讚美神！這邊廂，美南浸信會終於肯為以前所全力捍衛的奴隸制度以及一直對黑人權益之剝削而向黑人社群道歉。那邊廂，經過了漫長七年的決裂後，Jerry Falwell 和 Mel White 兩位牧師【註一】也終於可以同坐一席，席上還有前者的教會的一些會友。其中有一名女會友說她並不曉得原來同志只不過也是普通人。

另一邊廂，繼美國宣教士協會後，美國的聯合基督教會(UCC)宣稱美國對夏威夷的佔領乃屬不義之舉，並且承諾支持夏威夷獨立運動【註二】。眼見開始逐漸有教會願意為捍衛全球公義而站出來，實在是令人鼓舞的現象。

教會歷代以來既偏離了基督，就必須回歸、必須合一並重新尋回共同的基督。我喜歡馬可福音這段經文記載有關施洗約翰替耶穌洗禮的敘述。耶穌來自加利利的拿撒勒，在約旦河受約翰的洗禮。耶穌就這樣到來約翰面前，脫去外衣，踏進水裏，就此簡單地受洗，然後穿回外衣，不著一點複雜。從水中起來時，聖靈臨到祂身上，體現上帝當時的喜悅。

今日，經過了整整兩千年的教會傳承，洗禮攙雜了很多宗教禮儀及傳統，多得幾乎認不出來，甚至完全不像主當年受洗的樣式了。今日我看到的，就活像耶穌背負著一層一層沉重的規條，一手拿著一本一本厚厚的書和信經，另一手則拿著一些聖物和一件血跡斑斑，用於崇拜禮儀的聖袍．．．等等。即使「洗禮」的各種繁文縟節（例如：洗禮應點水、灑水、澆水還是浸水；洗禮是否適合兒童／嬰孩；洗禮是否得救的必要條件；應該單奉耶穌的名施洗，還是奉三一上帝的名施洗．．．等等），教會歷世以來也爭吵不休。

許多人在許多地方談論耶穌，卻各自持不同的論述：此陣營常常完全不能理解彼陣營論述下的「耶穌」。我在耶路撒冷的時候，看到他們的教徒如何執著於其「正統」，如何熱心地聚集在他們的神龕裏，便不禁暗忖：「他們那些奇異的禮儀、使用的蠟燭、燒的香、金器和各種偶像，對於我們來自五旬節會的人是多麼古怪！」我聽過以下一則教會軼事：話說一名年長的浸信會姊妹觀光旅遊，到了梵諦岡的西斯廷小教堂【註三】。當導遊講解了教堂天花板上米開朗基羅那些複雜而精細的穹頂畫後，她卻衝口而出：「這不錯都非常好，而且美極了。但到底有沒有人在這兒得救呢？畢竟，這是一間教堂喔！」

我想指出的，是眾教會一直也「奉主的名」在信仰上各自為政，偏行己路。眾教會更在信仰上「奉主的名」而充滿歧見。這實在令有心尋求真道者感到混亂不堪，無所適從。我們找不到合一，因為我們心中各有各的「主」，卻沒有共同的基督。

既然基督沒有改變，那末教會為什麼陷入了這樣的危機？為什麼天主教的耶穌同時也是聖公會的耶穌？耶穌到底持左派還是右派立場？祂怎可能愛我們卻同時也鄙棄我們？為什麼三Ｋ黨【註四】的頭目和已故的黑人民權領袖馬丁．路德．金也各自聲稱信奉耶穌？常站在對立面的不同性向人士為什麼也各自信奉耶穌？為什麼耶穌在諸多信仰群體中可以被描繪成具有截然不同（甚至互相矛盾）性情的人？這些信仰群體當中，又曾幾何時關心過究竟主耶穌祂本人到底想我們如何生活、反映怎樣的德性、希望我們愛什麼人？主自己又愛什麼人、扶持什麼人？

像教內許多人一樣，我曾幾何時也深信自己對耶穌瞭如指掌，完全摸清楚衪的性情。當時我對凡事皆持著一種膚淺的三元分類法：耶穌喜悅的、耶穌容忍的、耶穌憎惡的。玆大概舉例分類如下：

耶穌喜悅：到教堂聚會的人；不說謊、不偷東西、不咒罵、不飲酒、不濫用藥品（醫生處方除外）的人；異性愛和婚後才有婚內性行為的人；郊遊野餐的人；參加宴會的人；禁食的人；禱告的人；暗自受苦的人；「順服」的人（尤其小孩、婦女與黑人們）；納十分一奉獻的人和參加各種聚會和教會活動的人。

耶穌容忍：浸信會人；循道會人【按一】；五旬節會某分枝的人；因工作而不能參加主日崇拜的人；只有間中才會咒罵人的人（尤其男士、教會執事）；聖品人之間偶爾的性行為（因為兩個聖潔的人不可能互相玷污對方云云【按二】）；因為健康理由不參加禁食會的人。

耶穌憎惡：一切非基督宗教的教徒；天主教徒；公開同性愛的人；嫖妓和賣淫的人；完全不參加教會聚會的人；質疑或反對當權者／領導者的人；癮君子或有任何成癮癖好的人；與眾不同、拒絕順應主流的人。

問題來了：我們到底憑耶穌性情的哪些部分來確認我們的觀點／文化？當中要闡明的福音又在哪兒？文化與傳統應何時停止而讓路予主耶穌開始工作？歷代教會文化與傳統已經在耶穌身上裹起層層疊疊的垃圾，我們應該怎樣把它們剝掉而把主的本相還原出來？剩下來仍有多少是不同教會陣營所共有的？這個剝掉的過程中，我們必大大希奇：原來剝下來的「偽基督」是何其多，才得以尋回共同的基督！

真正的基督原來一直被這大堆垃圾包得密密麻麻。誰願意協助我們一起解開這些垃圾？

（譯自美國三藩市女主教 Bishop Yvette A Flunder 的講道講章）

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